Association internationale pour l'enseignement social chrétien
15 septembre 2007
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Un défi anthropologique est quelque chose qui appelle foncièrement à l´espérance et à la force d'âme. Et il est sans doute vrai que la philosophie de l´homme et la façon de vivre actuelles peuvent être considérées comme un défi pour l´image de l´homme dont nous avons héritée à travers la tradition chrétienne.
C'est probablement la raison pour laquelle la Constitution Apostolique “Gaudium et Spes”, dès le premier mot jusqu´au dernier (point 93, in fine), nous parle d´espérance. Et elle le fait en relation précisément avec le “monde moderne”, avec lequel elle se propose de dialoguer.
Nous serons capables de transmettre l´espérance, souligne “Gaudium et Spes”, si nous réussissons à découvrir le Christ dans notre frère, dans notre soeur. Pour y parvenir, il est nécessaire d´avoir un esprit “surnaturellement attentif” à chaque instant de notre vie. Faire attention aux autres de manière "naturelle" suppose déjà un dépassement de la tendance à la courbure sur nous-mêmes, ce qui exige la vertu de force. Faire surnaturellement attention aux autres suppose l´espérance inébranlable dans la possibilité de leur salut. On découvre alors que pour transmettre l´espérance il faut être surnaturellement attentif aux autres, ce qui implique de posséder soi-même cette espérance.
Mais l´expérience et la raison nous montrent que l´espérance sans force ne peut se maintenir, tout comme la force sans l´espérance faiblit et meurt. L´édifice surnaturel se bâtit sur la nature: si les vertus naturelles font défaut, on a alors besoin d'une aide divine extraordinaire pour obtenir les vertus surnaturelles. Il en va de même pour les vertus surnaturelles: si elles font défaut, les vertus naturelles n´ont pas l´énergie suffisante pour atteindre leur perfection.
La force comme vertu achevée n'existe qu'à partir de notre acceptation de la mort. Il faut accepter d´abord d´être blessé et reconnaître notre vulnérabilité, pour ensuite en arriver même à accepter la mort. Il va de soi que sans risque il n´y a pas de vraie force. Le sommet, la perfection de la force se trouve par conséquent dans l´acceptation du risque suprême.
. . .
Du point de vue existentiel, notre nature a besoin pour vivre d'un lieu adéquat. En effet, on ne peut pas vivre, par exemple, dans un lieu manquant d´oxygène. Il en va de même dans d'autres domaines: on ne peut pas être sur la scène si on n´est pas artiste. On ne peut pas non plus aller au ciel si on n´appartient pas à la scène divine. Or le moyen que nous avons pour devenir des êtres divins est de ressembler au Christ, de nous identifier à Lui.
“Se sauver” (aller au ciel), signifie donc “se revêtir intérieurement de Dieu (du Christ)”. Cependant Jésus est la Personne qui non seulement a affronté la mort la plus dure et la plus amère, mais celui qui a aussi vaincu la mort: il est ressuscité. Comment a-t-Il pu y arriver ? Il y est arrivé parce qu´il a accueilli la mort non pas avec un simple vouloir, mais avec amour. Autrement dit, il l´a acceptée avec reconnaissance. Aimer c'est remercier. Remercier signifie qu'on ne se sent pas vaincu, justement parce qu´on ne cherche pas, non plus, à vaincre. Remercier c´est abandonner la dialectique du vainqueur et du vaincu, la dépasser définitivement. C'est ainsi qu'on “vainct” la mort, qu'on la “dépasse”. L´amour vainct toujours la mort parce qu´il ne la craint pas. En effet, l'amour authentique exclut l´inimitié. La peur ne peut, par conséquent, l'atteindre.
Par ailleurs, le vrai amour ne se soumet pas au temps, il ne peut pas “passer”, il est éternel. Mais transformer le temps en éternité, c'est-à-dire, élever la petitesse de chaque instant au niveau de l´éternité, aimer dans le temps, exige d´accepter l'interconnexion du temps et de l´éternité, ou mieux dit, d'accepter la croix de chaque instant. Si l'éternité est présence perpétuelle (l'amour rend présent l'être aimé), aimer dans le temps est la seule manière de vivre au présent la propre vie dans ce monde; autrement on se perd dans la nostalgie, dans des désirs vains d'un futur éventuel ou dans l'oubli. Aimer dans le temps est alors racheter sa propre vie, en évitant de la perdre. Selon la tradition chrétienne, cela est illustré par l'union indissoluble du Jeudi et du Vendredi saints. Accepter la croix avec reconnaissance est l'acte par excellence qui nous permet de vivre au présent.
. . .
La croix signifie une lutte dirigée contre soi-même, et non contre quelqu'un d'autre; au contraire, elle est au profit de l'autre. La lutte implique inévitablement la victoire ou l'échec. Mais que veut dire la victoire? Vaincre, c'est s´emparer de nouveaux moyens, ou tout au moins avoir la possibilité de les obtenir; ouvrir des portes qui étaient fermées et devenir ainsi plus libre. Considérée en elle-même, la victoire n´a aucune relation avec une quelconque sensation subjective. On peut vraiment être victorieux tout en ressentant la douleur la plus profonde, et même la détresse. L´histoire du roi David et de son fils Absalon en est une bonne illustration.
En revanche, la personne qui cherche la victoire pour des raisons “subjectives”, aspire soit à la gloire et à l´applaudissement public, soit à sa propre satisfaction. Dans les deux cas, la victoire en tant que telle continue à être un moyen: pour se réjouir dans la “gloire”, ou tout simplement pour se réjouir de soi-même. Il est pourtant clair que ces deux finalités sont si pauvres qu'au fond elles réduisent la victoire à néant. Celle-ci devient alors un échec, parce qu´elle perd sa condition essentielle d´être un moyen pour l´obtention des biens réels et d'une plus grande liberté; elle n´ouvre pas des portes, au contraire, elle enferme plutôt en soi-même, provoquant à plus ou moins long terme l´animosité des autres, ce qui ferme de nouvelles portes.
. . .
Par conséquent, pour vaincre dans chaque petite bataille, jour après jour, il faut avoir une espérance infinie, ce qui suppose un vrai amour. Or la perfection de l´amour exige l´aide surnaturelle, la grâce qu´on obtient à travers les sacrements, etc. Mais elle réclame également d'avoir la vertu de force, qu´on obtient à travers un apprentissage pratique.
Autrement dit, il faut d´abord développer intérieurement la magnanimité et l´humilité, vertus qui sont en profonde relation. En effet, seule la personne humble dépasse les limites du moi particulier et devient capable de regarder les autres avec grandeur d'âme. Elle aime et peut affronter avec reconnaissance les blessures et même la mort.
. . .
Il n´y a que deux méthodes d´apprentissage: affronter les difficultés, ou aimer le savoir. Elles sont, au fond, les deux aspects de la méthode socratique: avoir la force d'accepter et de surmonter sa propre ignorance (seul celui qui l´accepte est en mesure de la surmonter), et aimer la vérité. Pour vaincre l´ignorance ou l´erreur il faut suivre la même méthode que pour vaincre en général, ce qui n´est pas étonnant. En effet, comme nous l'avons dit, la victoire est un moyen pour parvenir à l´épanouissement humain, et il n´existe aucun vrai épanouissement, aucune vraie conquête, qui n´implique un gain dans le domaine du savoir. En apprenant, on devient intérieurement plus riche: plus riche dans son intelligence et dans son coeur, car aimer la vérité est plus que s´intéresser simplement aux sciences.
. . .
Quand la Constitution Apostolique “Gaudium et Spes” nous parle donc d´espérance, elle nous montre l'intérêt de son apprentissage ainsi que sa formidable fonction civilisatrice. Pour orienter le monde moderne vers le bien, il faut surtout développer dans chaque personne et dans la société tout entière une vraie civilisation de l´espérance et de la force: être sérieux dans la vie quotidienne; être “héroïque” dans les petites batailles de chaque jour.
La personne qui se conduit de la sorte, incarne la vérité de l´amour, c'est-à-dire, elle donne le bon exemple. L´exemple est quelque chose de transcendant: c'est une idée incarnée, une idée présentée dans toute sa vitalité.
Les Grecs appelaient dóxa l´apparition ou la présence. L´expression dóxa theoù fut traduite en latin gloria Dei. La gloire c´est la vraie présence. Celui qui donne dans chaque petite bataille quotidienne un exemple d´espérance et de force, rend le vrai amour présent, rend Dieu présent.
. . .
Je ne sais pas si durant ces quarante années après la publication de “Gaudium et Spes” l´éducation des personnes et des sociétés dans ces principes que l´encyclique suggère, a beaucoup progressé. En tout état de cause, il me semble qu'il n'existe d'autre chemin possible pour réaliser ce qu´elle nous propose.
Rafael Alvira
ralvira@unav.es
Fribourg - septembre 2005
* Pour approfondir quelques concepts de ce travail, cfr. : María Isabel Alvira, « Vision de l´homme selon Thérèse d´Avila ». F.X. de Guibert, Paris, 1992.
C'est probablement la raison pour laquelle la Constitution Apostolique “Gaudium et Spes”, dès le premier mot jusqu´au dernier (point 93, in fine), nous parle d´espérance. Et elle le fait en relation précisément avec le “monde moderne”, avec lequel elle se propose de dialoguer.
Nous serons capables de transmettre l´espérance, souligne “Gaudium et Spes”, si nous réussissons à découvrir le Christ dans notre frère, dans notre soeur. Pour y parvenir, il est nécessaire d´avoir un esprit “surnaturellement attentif” à chaque instant de notre vie. Faire attention aux autres de manière "naturelle" suppose déjà un dépassement de la tendance à la courbure sur nous-mêmes, ce qui exige la vertu de force. Faire surnaturellement attention aux autres suppose l´espérance inébranlable dans la possibilité de leur salut. On découvre alors que pour transmettre l´espérance il faut être surnaturellement attentif aux autres, ce qui implique de posséder soi-même cette espérance.
Mais l´expérience et la raison nous montrent que l´espérance sans force ne peut se maintenir, tout comme la force sans l´espérance faiblit et meurt. L´édifice surnaturel se bâtit sur la nature: si les vertus naturelles font défaut, on a alors besoin d'une aide divine extraordinaire pour obtenir les vertus surnaturelles. Il en va de même pour les vertus surnaturelles: si elles font défaut, les vertus naturelles n´ont pas l´énergie suffisante pour atteindre leur perfection.
La force comme vertu achevée n'existe qu'à partir de notre acceptation de la mort. Il faut accepter d´abord d´être blessé et reconnaître notre vulnérabilité, pour ensuite en arriver même à accepter la mort. Il va de soi que sans risque il n´y a pas de vraie force. Le sommet, la perfection de la force se trouve par conséquent dans l´acceptation du risque suprême.
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Du point de vue existentiel, notre nature a besoin pour vivre d'un lieu adéquat. En effet, on ne peut pas vivre, par exemple, dans un lieu manquant d´oxygène. Il en va de même dans d'autres domaines: on ne peut pas être sur la scène si on n´est pas artiste. On ne peut pas non plus aller au ciel si on n´appartient pas à la scène divine. Or le moyen que nous avons pour devenir des êtres divins est de ressembler au Christ, de nous identifier à Lui.
“Se sauver” (aller au ciel), signifie donc “se revêtir intérieurement de Dieu (du Christ)”. Cependant Jésus est la Personne qui non seulement a affronté la mort la plus dure et la plus amère, mais celui qui a aussi vaincu la mort: il est ressuscité. Comment a-t-Il pu y arriver ? Il y est arrivé parce qu´il a accueilli la mort non pas avec un simple vouloir, mais avec amour. Autrement dit, il l´a acceptée avec reconnaissance. Aimer c'est remercier. Remercier signifie qu'on ne se sent pas vaincu, justement parce qu´on ne cherche pas, non plus, à vaincre. Remercier c´est abandonner la dialectique du vainqueur et du vaincu, la dépasser définitivement. C'est ainsi qu'on “vainct” la mort, qu'on la “dépasse”. L´amour vainct toujours la mort parce qu´il ne la craint pas. En effet, l'amour authentique exclut l´inimitié. La peur ne peut, par conséquent, l'atteindre.
Par ailleurs, le vrai amour ne se soumet pas au temps, il ne peut pas “passer”, il est éternel. Mais transformer le temps en éternité, c'est-à-dire, élever la petitesse de chaque instant au niveau de l´éternité, aimer dans le temps, exige d´accepter l'interconnexion du temps et de l´éternité, ou mieux dit, d'accepter la croix de chaque instant. Si l'éternité est présence perpétuelle (l'amour rend présent l'être aimé), aimer dans le temps est la seule manière de vivre au présent la propre vie dans ce monde; autrement on se perd dans la nostalgie, dans des désirs vains d'un futur éventuel ou dans l'oubli. Aimer dans le temps est alors racheter sa propre vie, en évitant de la perdre. Selon la tradition chrétienne, cela est illustré par l'union indissoluble du Jeudi et du Vendredi saints. Accepter la croix avec reconnaissance est l'acte par excellence qui nous permet de vivre au présent.
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La croix signifie une lutte dirigée contre soi-même, et non contre quelqu'un d'autre; au contraire, elle est au profit de l'autre. La lutte implique inévitablement la victoire ou l'échec. Mais que veut dire la victoire? Vaincre, c'est s´emparer de nouveaux moyens, ou tout au moins avoir la possibilité de les obtenir; ouvrir des portes qui étaient fermées et devenir ainsi plus libre. Considérée en elle-même, la victoire n´a aucune relation avec une quelconque sensation subjective. On peut vraiment être victorieux tout en ressentant la douleur la plus profonde, et même la détresse. L´histoire du roi David et de son fils Absalon en est une bonne illustration.
En revanche, la personne qui cherche la victoire pour des raisons “subjectives”, aspire soit à la gloire et à l´applaudissement public, soit à sa propre satisfaction. Dans les deux cas, la victoire en tant que telle continue à être un moyen: pour se réjouir dans la “gloire”, ou tout simplement pour se réjouir de soi-même. Il est pourtant clair que ces deux finalités sont si pauvres qu'au fond elles réduisent la victoire à néant. Celle-ci devient alors un échec, parce qu´elle perd sa condition essentielle d´être un moyen pour l´obtention des biens réels et d'une plus grande liberté; elle n´ouvre pas des portes, au contraire, elle enferme plutôt en soi-même, provoquant à plus ou moins long terme l´animosité des autres, ce qui ferme de nouvelles portes.
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Par conséquent, pour vaincre dans chaque petite bataille, jour après jour, il faut avoir une espérance infinie, ce qui suppose un vrai amour. Or la perfection de l´amour exige l´aide surnaturelle, la grâce qu´on obtient à travers les sacrements, etc. Mais elle réclame également d'avoir la vertu de force, qu´on obtient à travers un apprentissage pratique.
Autrement dit, il faut d´abord développer intérieurement la magnanimité et l´humilité, vertus qui sont en profonde relation. En effet, seule la personne humble dépasse les limites du moi particulier et devient capable de regarder les autres avec grandeur d'âme. Elle aime et peut affronter avec reconnaissance les blessures et même la mort.
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Il n´y a que deux méthodes d´apprentissage: affronter les difficultés, ou aimer le savoir. Elles sont, au fond, les deux aspects de la méthode socratique: avoir la force d'accepter et de surmonter sa propre ignorance (seul celui qui l´accepte est en mesure de la surmonter), et aimer la vérité. Pour vaincre l´ignorance ou l´erreur il faut suivre la même méthode que pour vaincre en général, ce qui n´est pas étonnant. En effet, comme nous l'avons dit, la victoire est un moyen pour parvenir à l´épanouissement humain, et il n´existe aucun vrai épanouissement, aucune vraie conquête, qui n´implique un gain dans le domaine du savoir. En apprenant, on devient intérieurement plus riche: plus riche dans son intelligence et dans son coeur, car aimer la vérité est plus que s´intéresser simplement aux sciences.
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Quand la Constitution Apostolique “Gaudium et Spes” nous parle donc d´espérance, elle nous montre l'intérêt de son apprentissage ainsi que sa formidable fonction civilisatrice. Pour orienter le monde moderne vers le bien, il faut surtout développer dans chaque personne et dans la société tout entière une vraie civilisation de l´espérance et de la force: être sérieux dans la vie quotidienne; être “héroïque” dans les petites batailles de chaque jour.
La personne qui se conduit de la sorte, incarne la vérité de l´amour, c'est-à-dire, elle donne le bon exemple. L´exemple est quelque chose de transcendant: c'est une idée incarnée, une idée présentée dans toute sa vitalité.
Les Grecs appelaient dóxa l´apparition ou la présence. L´expression dóxa theoù fut traduite en latin gloria Dei. La gloire c´est la vraie présence. Celui qui donne dans chaque petite bataille quotidienne un exemple d´espérance et de force, rend le vrai amour présent, rend Dieu présent.
. . .
Je ne sais pas si durant ces quarante années après la publication de “Gaudium et Spes” l´éducation des personnes et des sociétés dans ces principes que l´encyclique suggère, a beaucoup progressé. En tout état de cause, il me semble qu'il n'existe d'autre chemin possible pour réaliser ce qu´elle nous propose.
Rafael Alvira
ralvira@unav.es
Fribourg - septembre 2005
* Pour approfondir quelques concepts de ce travail, cfr. : María Isabel Alvira, « Vision de l´homme selon Thérèse d´Avila ». F.X. de Guibert, Paris, 1992.
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